關於意義這件事可以從反方面想，我們覺得一切都沒有意義的根本原因在於一切都無法延長，我們生命的狀態如同一根尖針，一個單存的音符，所有讓我們有感覺的經驗，開心/不開心的回憶，都以一種衰退的樣貌在此刻中重現。我們也有貨真價值的感受，但是我們無法重溫、思量或是描述它，而凡是這類型的東西，即使有著意義也因此無從得知。因為這樣的緣故，有意義的事物幾乎都是以一種脫離當下的姿態出現，譬如真理，是一個超越的、永恆的存在。又譬如說回憶，我們喜愛談論它，並且每一個人經過一段時間幾乎都會很有感受，那絕對不是因為大家都有了特別的經歷，而是回憶的本質是一種延長（或說再現），一種接近意義的型態。但是當這件事發展過頭了，或說再現無論如何都會衰減這件事為人所警覺了，人反而開始追求一種不延長，也就是當下的狀態，譬如禪宗或是攝影。表面上這是一種反意義的宣示，讓人可以脫離衰退的困擾，但事實上這件事並不需要強調，我們每一個千分之一秒中都有著真實的感受，即使是一個多麼愛抽像思考的人，也不會因為智識而遠離了當下。我們之所以要強調當下，是因為那個當下並非真正的當下，而是另外一種延長或再現，也就是意義。
最近在想一個笨問題，到底創作是什麼呢？通常我們都是觀察到一些已經成名藝術家是老師或是前輩，然後從他們的行為與作品當中，得到一個模糊的創作定義。但是過了一段時間就會發現這樣行不通。當討論藝術的時候，我常常覺得我們到底是不是在說同一件事情。於是我們開始思考各種創作的定義，譬如面對自己、表現自己、證明存在、發現真實、視覺刺激、得到滿足、人類本質或是融貫說、形式說這類的答案。 如果我們抱持著藝術可以有多種定義或甚至不必定義，那其實問題也就結束了。譬如運動也是一個在寬鬆定義下進行的活動，很少人會追問運動的本質。但是創作是這樣嗎？舉例而言，我們常常秉持一個綜合性的標準：所謂的好作品，就是追求一個形式上特殊、然後產生某種轉化，然後又連結到某種已知的意義或是現實的作品。至於哪一個是創作的核心，哪一個只是附加的好處，我並不清楚。而且這比起以藝術現實為藝術的想法，並沒有好到多少。 假設我們想要進一詢問在這諸多定義之中，哪一個是創作的核心，那各種關於內容的說法，譬如透過藝術連結真善美、社會現實與人類歷史的率先會被排除，因為在我的經驗之中，藝術品是在處理內容，而不是內容本身。像是有好內容的作品可能有濫形式，有敗德的內容卻可能有好形式，後者在我看來當然更像是藝術品。 那趨向個人內在的解釋呢？如果藝術是一個面對自己的活動，事實上常常也是，那我們要如何跟別人討論呢？當我們說藝術很難有一個普遍的標準，這跟藝術只能心證還是有相當的距離。這就像我們討論觀念（譬如正義）跟說今天感覺天氣很冷，雖然都是主觀的，但在嚴格意義上是不同的知識範疇。還有一種說是說藝術是抒發自己，其實我很相信這一個，然而抒發自己的手段有很多，從大叫到唱詩都是，我們很難說這都是藝術。即使是好了，我們一樣要面對如何討論的問題。 所以最後我唯一能夠接受的，只能藝術是一種感性形式上的翻新。這也符合我們一般的經驗。創作者不管處理的題材、內容有高有低，有嚴肅有不嚴肅，但是共通的是發現一個從未有過的感性經驗，而這是世界上其它活動所無法替換的。 然後這裡仍然有問題，所謂的新，即使我們定義為「前所未見」，那仍然會有兩個問題，一個是新的對象是誰？是創作者自己覺得新？還是觀者也要覺得新？如果只考慮創作者，那一個在與世隔絕小島上的藝術家每天一定覺得自己的作品很新。如果是後者，哪些觀者是我們要考慮的？是藝術家還是所有人？ 另外一個也很...
留言
張貼留言