天看了哈伯瑪斯的論文，真是相見恨晚。現代性的特徵就是將藝術、道德與真理，本來在宗教當中合而為一的部分分開，各自成為美學、倫理學與科學。啓蒙時代相信這會擴大生命的參與，但實際上我們都知道結果是失敗的，專業成為了自己的專業。這不是什麼新的觀察，有趣的是後面，他觀察針對這種失敗出現了兩種反應，一種是將技藝自身賦予一種嚴肅的意義，試圖在此當中重新結合藝術、道德與生命，超現實主義在這個意義上並非反藝術，而是在肯定藝術的基礎上，試圖逼近生命。另一種則是呼喚一種世俗的神祕性，他們片面的結合某些部分，譬如道德與藝術、或是藝術與真理，其結果是比起現代主義更俱有獨斷性。我猜想他的意思是，面對現代主義遠離生命的失敗，全面性的懷疑，比起片面的復返來得有意義。那種急切地在文化上檢討現代性的人，其實是因為更急切的想要在文化上建立統一性，因此對於現代性失敗的另一個源頭，資本主義，反而疏忽。他們想要直接拉一條線，將人的異化與文化哲學上的方案連在一起，但事實證明，就在現代性的危機出現之時，現代性的文化自身已經失去力量了。反過來說，如果不是失去力量，那又怎麼會與生命脫節呢。
最近在想一個笨問題，到底創作是什麼呢？通常我們都是觀察到一些已經成名藝術家是老師或是前輩，然後從他們的行為與作品當中，得到一個模糊的創作定義。但是過了一段時間就會發現這樣行不通。當討論藝術的時候，我常常覺得我們到底是不是在說同一件事情。於是我們開始思考各種創作的定義，譬如面對自己、表現自己、證明存在、發現真實、視覺刺激、得到滿足、人類本質或是融貫說、形式說這類的答案。 如果我們抱持著藝術可以有多種定義或甚至不必定義，那其實問題也就結束了。譬如運動也是一個在寬鬆定義下進行的活動，很少人會追問運動的本質。但是創作是這樣嗎？舉例而言，我們常常秉持一個綜合性的標準：所謂的好作品，就是追求一個形式上特殊、然後產生某種轉化，然後又連結到某種已知的意義或是現實的作品。至於哪一個是創作的核心，哪一個只是附加的好處，我並不清楚。而且這比起以藝術現實為藝術的想法，並沒有好到多少。 假設我們想要進一詢問在這諸多定義之中，哪一個是創作的核心，那各種關於內容的說法，譬如透過藝術連結真善美、社會現實與人類歷史的率先會被排除，因為在我的經驗之中，藝術品是在處理內容，而不是內容本身。像是有好內容的作品可能有濫形式，有敗德的內容卻可能有好形式，後者在我看來當然更像是藝術品。 那趨向個人內在的解釋呢？如果藝術是一個面對自己的活動，事實上常常也是，那我們要如何跟別人討論呢？當我們說藝術很難有一個普遍的標準，這跟藝術只能心證還是有相當的距離。這就像我們討論觀念（譬如正義）跟說今天感覺天氣很冷，雖然都是主觀的，但在嚴格意義上是不同的知識範疇。還有一種說是說藝術是抒發自己，其實我很相信這一個，然而抒發自己的手段有很多，從大叫到唱詩都是，我們很難說這都是藝術。即使是好了，我們一樣要面對如何討論的問題。 所以最後我唯一能夠接受的，只能藝術是一種感性形式上的翻新。這也符合我們一般的經驗。創作者不管處理的題材、內容有高有低，有嚴肅有不嚴肅，但是共通的是發現一個從未有過的感性經驗，而這是世界上其它活動所無法替換的。 然後這裡仍然有問題，所謂的新，即使我們定義為「前所未見」，那仍然會有兩個問題，一個是新的對象是誰？是創作者自己覺得新？還是觀者也要覺得新？如果只考慮創作者，那一個在與世隔絕小島上的藝術家每天一定覺得自己的作品很新。如果是後者，哪些觀者是我們要考慮的？是藝術家還是所有人？ 另外一個也很...
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